季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子（1）之德风，人小（2）之德草，草上之风，必偃。” ——《论语·颜渊》

一、注释

（1）君子：这里批统治者。

（2）小人：这里指百姓。

二、译文

季康子问孔子如何治理政事时说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。统治者的品德好比风，老百姓的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”

三、西宾妄语

先说说鲁国的季氏。

季氏就是季孙氏，季孙氏的创始人是季友。季友和鲁庄公、庆父（“庆父不死，鲁难未已”的那个庆父）、叔牙是兄弟。季友、庆父、叔牙三人中，公子友是老四，所以称“季”；庆父最大，称“孟”，（有意思的是，这庆父竟然有一个被后世奉为“亚圣”的后代——孟轲）；老三公子牙称“叔”；因为都是鲁桓公的儿子，所以称 “三桓”。他们的子孙被分别称为季孙氏、孟孙（也作“仲孙”）氏和叔孙氏。

“三桓”的势力非常强大，常凌驾于国君之上，到了“鲁如小侯，卑于三桓之家”的地步。“三桓”之中以老四这一家族势力最大。

孔子在世时经历了从季友的第四代世孙季武子到第八代世孙季康子公五代人70余年的历史。从这个数据可以看出，这势力大并非总是有益的，至少，这季氏家族的孙子都不大长命，不到110年（季武子即父位之后23年孔子出生，季康子在孔子逝世后11年后去世）的时间里季氏家族死掉了5代人，这八代人中都是父死子继，无兄终弟及之事，所以，平均寿命不到21岁。比起他们来，孔门中比较短命的颜回还算是命长的了，他活了40岁。

孔子对于“三桓”的越礼行为十分不满，除了在给学生上课时常对学生表示对这三家特别是对季氏的不满之外，还以实际行动来削弱“三桓”的势力。鲁定公12年，孔子为削弱三桓采取了堕三都的措施（即拆毁三桓所建城堡），取得了一定的成绩，后终不果而被迫离开鲁国。

堕三都之事正值季友第七代世孙季桓子当政时期。

季康子是季氏家族的第八代，名肥，继父位7年后迎孔子回鲁。

所以，季康子并不是孔子的学生。由于孔子地位比他低，所以，其门人在记录这类对话时不用“曰”而用“对曰”以示尊敬。就凭这一点，就可以看出孔子和他的门人是值得尊敬的人，虽然他们对季氏颇为不满，但还是不坏规矩。这种做法就如同我们常常听说而又无法做到的那种说法：值不值得尊敬是你的问题，尊不尊敬是我的问题。

季康子问孔子：“如杀无道，以就有道，何如？”意思是说，把坏人杀光，使人们向善，怎么样？孔子回答说：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德凤，小人之德草。草上之风，必偃。”这里是君子指的是统治者，小人指的是老百姓。

品德好但没什么能力的人可以把这家治理得太平，那么宣扬“稳定压倒一切”说明什么呢？第一，这社会不那么稳定；第二，我们正在努力使社会稳定；第三，治国者非善类。

社会治安出了问题应该怎么办呢？严打，把坏人全部杀光，怎么样？两千多年前的孔子就已经很明确地回答了这个问题，但是，不到二十年前，中国的严打斗争却使得大多数中国人拍手称快，这只能说明两点：

一、以杀止不道，是季氏一门的作法；二、君子（在上位者）的思想和行为引导并促成了小人的思想和行为，风行草偃是也。

当然，在现世，君子们对现实中人的生命还是比较珍视的，但对虚拟世界中人们的思想还是相当地轻视，那情形较之先前严打时还要恶劣得多，我们的言论可以很随意地被删和封，而无须经历审判，也从不给删除者辩护的权利。

品德好又有才能的人治国会如何呢？

“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”——《论语·子路》

“如有王者，必世而后仁。”三十年为一世。

孔子将天下的希望寄托于“仁人”“王者”，若无，则退而求其次，希望有“善人”来治国。但是，能有持续百年的善人么？所以，他的理想终究是成了空，只好四处奔波。

现在，孔子这理想已近于实现，原因不是出现了圣人，而是如布什总统所说：

“人类千百年的历史，最珍贵的不是令人炫目的科技，不是浩瀚的大师们的经典著作，不是政客们天花乱坠的演讲，而是实现了对统治者的驯服，实现了把他们关在笼子里的梦想。因为只有驯服了他们，把他们关起来，才不会害人。我现在就是站在笼子里向你们讲话。”